Уважаемые участники конференции!
Не только татары и Татарстан, но и вся российская общественность отмечает значительные события – 1000-летие Казани и открытие заново отстроенной мечети «Куль-Шариф», имеющей многовековую историю. Размах торжеств соответствует месту, которое занимают в жизни нашей страны Казань и Татарстан. То же самое можно сказать и о нашей конференции. Для обсуждения вопроса о проблемах возрождения ислама среди татар собрались религиозные и общественные деятели не только Татарстана, но и многих других регионов России. Причину этого события я вижу не только в желании отдать дань уважения республике с самым многочисленным мусульманским населением. В течение многих веков татары-мусульмане были расселены по множеству регионов, повсюду имели свои религиозные общины. Они демонстрировали представителям иных культур и религий, прежде всего православия, лучшие черты ислама и мусульманина, демонстрировали умение ведения постоянного диалога с ними. За последние годы повсеместно изменилась демографическая ситуация – в России стали жить и работать мусульмане с Северного Кавказа, из Азербайджана и Средней Азии, мусульманских государств дальнего зарубежья. И некогда бывшие исключительно татарскими, мусульманские общины повсеместно стали многонациональными. Но именно татары по-прежнему продолжают составлять основу ранее действовавших и вновь созданных мусульманских общин, выступать инициаторами их создания и возглавлять их. И от того, насколько творчески и продуктивно мы будем работать здесь, принимая продуманные решения, отвечающие духу и требованиям времени, во многом зависит будущее ислама не только среди татар, но и среди наших многочисленных единоверцев разных национальностей.
Уважаемые участники конференции!
Почему я так высоко оцениваю значение нашей конференции? Причин тому немало. Я уже говорил об изменившейся за последние годы демографической ситуации. Но ситуация, и вы это прекрасно понимаете - результат перемен, происходящих на всём постсоветском пространстве. Наша страна – Россия – выбрала курс на строительство демократического государства с рыночными отношениями. И мы ощущаем перемены во всех без исключения сторонах общественной жизни. По сравнению с прошлым, как далёким, так и близким, принципиально изменилось отношение государства к религии, верующим и их организациям. У меня нет времени сравнивать эти эпохи, характеризовать их подробно. Скажу лишь одно: ни на каком этапе российской истории мусульманские организации не находились в столь благоприятных условиях, как сейчас. Они никогда не имели таких возможностей, как сейчас: свободно действовать, оказывать влияние на сознание и поведение верующих, вести в массы нравственные идеалы своей религии. Всё это вы видите и чувствуете и без меня.
С самого начала девяностых годов прошлого века в России идёт процесс, определяемый как «религиозное возрождение», «возрождение ислама». Зримыми его результатами стали новые мечети, счёт которым идёт на тысячи. При каждой мечети существует, как минимум, одна религиозная школа. Занятия в них посещают не только дети, но и студенты, взрослые люди, домохозяйки. Действует большое число средних специальных и высших мусульманских учебных заведений. В нашей стране издаётся около тридцати исламских газет, несколько журналов, имеются интернет-сайты, посвященные исламу. На радио и телевидении регулярно ведутся передачи о нашей религии. Немало молодых мусульман-россиян получили и получают религиозное образование за рубежом. Заметно расширились наши связи с единоверцами из мусульманских стран дальнего и ближнего зарубежья, налаживаются контакты с мусульманскими организациями Европы. У нас, служителей ислама, тех, кто ратовал за ислам, есть все основания сказать: да, мы очень результативно воспользовались теми возможностями, которые открыли перед нами демократические преобразования в России, Закон Российской Федерации «О свободе совести и о религиозных объединениях». Сегодня мы располагаем сетью мусульманских учреждений, которой никогда, повторяю, никогда в истории не имели.
Уважаемое мусульманское духовенство!
Уважаемые руководители Духовных управлений мусульман!
А теперь давайте задумаемся над тем, как мы используем имеющиеся в нашем распоряжении мечети и школы, а также средства массовой информации. Как эти учреждения работают в интересах ислама и мусульман, всего общества? Как мы намерены использовать их в будущем?
Понимаю, что эти вопросы давно надо было ставить широко и открыто. Но нас может извинить только одно –все свои усилия и возможности мы направили на строительство новых мечетей, создание той структуры, которую мы сегодня имеем, налаживание нормальной религиозной жизни, отсутствовавшей десятилетиями. Поэтому, пусть и с некоторым опозданием, давайте попытаемся честно и искренне ответить на поставленный перед нами вопрос. Я, естественно, выскажу своё мнение - не только руководителя мусульманских структур, но и простого мусульманина, болеющего за будущее ислама и мусульман, позицию человека, постоянно занятого изучением состояния и перспектив развития ислама в России.
На первый взгляд, у нас нет оснований быть недовольными сегодняшним положением ислама, тем более - бить тревогу. А если задуматься, критически рассмотреть состояние и деятельность мусульманских учреждений? Оценим, например, состояние всех направлений исламского просвещения. Так, при довольно высоком уровне общего образования мусульман, особенно молодёжи и людей среднего возраста, религиозные школы при мечетях дают те же знания, как и такие же школы до октября 1917 года. А до октября 1917 года, как известно, в религиозные школы приходили абсолютно неграмотные люди, и они могли усвоить лишь элементарные знания об основах ислама. В современных религиозных школах верующим также дают знания только в рамках основ культа ислама. Откуда же мусульмане, особенно молодые, будут получать знания об истории своей религии, о том, как относится ислам к реалиям современной жизни, которая коренным образом отличается от недавнего прошлого, далеко не во всём соответствует вековым ценностями ислама? Кто расскажет им о влиянии ислама на культуру мусульманских народов, его вкладе в мировую историю? Откуда мусульмане смогут получать знания о том, как с точки зрения религии оцениваются экстремизм и терроризм, ваххабизм и фундаментализм, различия между мусульманами разных направлений и многом другом, волнующем современных верующих?
На многие вопросы верующие должны получать ответ в проповедях имамов в мечетях. Но, не будем скрывать то, что большинство имамов не могут самостоятельно подготовить и прочитать проповедь, ответить на вопросы верующих. Они могут только произносить несколько заученных наизусть кратких аятов из Священного Корана и совершать определённые обряды.
Мы уже сегодня остро чувствуем результаты отсутствия внимания к качеству подготовки имамов, повышению их знаний, устранению недостатков в деятельности мусульманских общин. Мечети, особенно в сельских местностях, практически не посещаются верующими. Пустуют они в городах, где имеется несколько мечетей, особенно в тех, где другие молитвенные дома расположены невдалеке. Многие из мечетей не заполняются даже по пятничным дням. Мне могут возразить: но ведь во многих городах, особенно столичных и крупных, мечети переполнены молящимися людьми. Да, это так. Но давайте признаемся: среди них очень мало татар. В мечети ходят небольшие группы татар-мусульман весьма преклонного возраста, которые посещали молитвенные дома и в годы Советской власти. Не посещает мечети татарская молодёжь. Основная часть татарской интеллигенции не поддерживает никаких связей с мусульманскими общинами. Прихожанами мечетей в основном являются мусульмане – выходцы из Северного Кавказа, Азербайджана и Средней Азии. И разве не факт, что сегодня толкователями для людей, недовольных состоянием исламского просвещения, стали не имамы мечетей, а приезжие миссионеры, разного рода деятели, использующие ислам в далёких от религии целях? Разве не этим объясняется появление молодых людей, склонных совершать противоправные действия под религиозным флагом или готовых к этому?
Уважаемые участники конференции!
Понимаю, что недостаточно лишь говорить о подобных фактах, необходимо их объяснять, предлагать пути выхода из сложившейся ситуации. Как это ни горько, но следует признать, что служители ислама, многочисленные мусульманские центры оказались не готовыми возглавить бурный процесс возрождения ислама, учитывая резко возросший интерес к мусульманству в 90-х годах прошлого века. Причина данной ситуации скрыта не только в том, что мы бросили главные силы на создание религиозной инфраструктуры. Дело в другом: мы недооценили потери, которые понесло мусульманское духовенство в советское время. Сегодня практически отсутствуют светски и религиозно образованные имамы, нет всесторонне подготовленных богословов, имамов, способных вести открытый диалог с современными мусульманами различных возрастов, уровня образования и культуры, национальностей, а также с представителями других религий. Что же мы должны делать?
Я уверен в том, что никто из нас не желает превращения ислама в сумму обрядов,механически исполняемых без понимания их сути и значения. Никто не хочет того, чтобы ислам перестал быть для татар нравственной силой, способной удерживать верующих от многих соблазнов времени. Никто не желает того, чтобы ислам перестал быть неотъемлемой частью национальной жизни татар в настоящем и будущем. Следовательно, мы должны срочно принимать меры по сохранению и укреплению позиций ислама в жизни общества и верующих. Для этого в первую очередь необходимо коренным образом реформировать содержание исламского образования, подготовить и издать книги и пособия, отвечающие требованиям времени, изменившимся потребностям верующих. Надо принять меры по обеспечению образованными имамами мечетей, в первую очередь - крупных городов.
Уважаемые участники конференции!
Проблемы, о которых я говорю, многогранны. Остановлюсь только на одной их грани, но самой важной, без всестороннего учета которой исламское просвещение не будет иметь успеха у мусульман. Речь идёт о необходимости обновления содержания и приёмов исламского просвещения, которое учитывало бы и современный уровень развития мусульманина, и те изменения в реальной жизни, с которыми ему постоянно приходится сталкиваться. Обновления, которое помогло бы верующему, оставаясь в рамках своей религии, не вступая в противоречие с требованиями времени, быть современно мыслящим и действующим человеком.
Оговорюсь сразу: речь не идёт об обновлении вероучения и культа ислама – они вечны и неизменны. Я говорю о новом понимании социального и нравственного учения ислама, с учётом времени, нового, подхода к его запретам, творческого чтения Священного Корана и Сунны.
Говорить, что вопрос о необходимости обновления для наших дней является новым, было бы неправильно. К сожалению, обсуждается он недостаточно широко и не привлекает внимания широкого круга имамов и преподавателей духовных учебных заведений. В настоящее время речь идёт не о направлениях обновления, а о допустимости этого процесса в исламе. Можно даже говорить о сформировавшихся двух противоположных подходах к необходимости и путям обновления учения ислама.
Так, некоторые деятели ислама, даже весьма просвещённые, твердят о том, что ислам вечен, и в нём ничего не надо менять. Странно слышать от них подобное - потому, что вся история ислама показывает: он всегда шёл в ногу со временем, являясь исключительно гибкой системой, учитывающей изменения в жизни верующих. Уже при жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в практику ислама вносились изменения, и Пророк относился к ним с одобрением. Нормы ислама, даже восходящие к Священному Корану, изменялись праведными халифами (мир им) с учётом вновь возникшей ситуации. Посмотрите, как изменяются правовые нормы шариата в мусульманских странах дальнего зарубежья: в Египте – стране классического ислама, Иордании и Марокко, возглавляемых королями – прямыми потомками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Подобных примеров можно привести очень много. Странно только одно: король Иордании, рассуждая о намазе, говорит о необходимости учёта того, что современный мусульманин стоит за станком, трудится посменно, летает самолетами, а наши имамы твердят, что предписания ислама надо выполнять неукоснительно, без рассмотрения каких-либо обстоятельств! Странно, наконец, то, что идеи обновления ислама не поддерживаются потомками татарских джадидов, которые в переломное для России и татар время блестяще доказали необходимость обновления ислама в изменившихся условиях, руководствуясь Кораном и Сунной. Странно, что в двадцать первом веке потомки джадидов вольно или невольно выступают сторонниками того, против чего джадиды решительно боролись. Я имею в виду таклид – подражание отдельным авторитетам, общепринятому в давние времена, узаконенному в других странах, чужому образу жизни. При этом в качестве образца рассматривается религиозный и жизненный опыт наших собратьев из далеких стран, которые находятся на ином уровне развития, давно пройденном татарами.
Уважаемые участники конференции!
Из моих рассуждений вы, разумеется, поняли, что я ратую за обновление ислама. Однако при этом я не поддерживаю и отдельных его сторонников, которые предлагают нам пути, которые, мягко говоря, неприемлемы с точки зрения ислама, не подходят для мусульман. Я верю в то, что эти люди имеют самые добрые намерения, искренне желают прекрасного будущего татарскому народу и исламу. Однако предлагаемые ими меры и образцы подражания, их бесцеремонное отношение к Корану и Сунне, далёкое от исламского толкование ряда важнейших для нас понятий вызывают негативную реакцию не только у татар-мусульман, но и у верующих других национальностей. Остановлюсь только на одном их утверждении. Оно основывается на том, что «Татарстан производит высокотехнологичную продукцию, что требует развития собственных научных школ и системы высшего образования. Мы должны не хуже западных фирм производить вертолеты, грузовики, самолеты, а потому вынуждены вводить стандарты, близкие к европейским, иначе проиграем конкурентам. Ислам у нас неизбежно станет европеизированным. Это будет евроислам. Жизнь заставит». Первая часть данного утверждения не вызывает у нас возражений. Но почему для этого ислам должен стать «европеизированным»? Что означают слова «будет евроислам»? Видимо, автор этих утверждений считает, что татары-мусульмане настолько отстали от мусульман Европы, что им ещё предстоит «европеизироваться», следовать не тому исламу, которому они следовали раньше и ныне, а «евроисламу», до которого бедным татарам предстоит ещё расти и расти?
Читая эти строки, я невольно задаюсь следующим вопросом: а в чём мы хуже мусульман Европы? Может быть, не нам у них, а им у нас надо поучиться? Давайте разберёмся. О ком идёт речь? О мусульманах, испокон веков проживавших в Европе? О тех турках-мусульманах, которых в Болгарии совсем недавно заставляли менять национальность и религию? О Социалистической Федеративной Республике Югославии, после распада которой междоусобная война между мусульманами и христианами унесла жизни нескольких десятков тысяч человек с обеих сторон? Учиться у них следует татарам, которые тысячу лет мирно уживаются с представителями десятков религий, накопили огромный опыт не только мирного сосуществования и взаимного уважения к ним, но и взаимного обогащения культур?
Судя по всему, автор, говоря о «европеизированном исламе» и «евроисламе», имеет в виду не названные мною государства Европы, а Францию, Англию, Германию, скандинавские страны. Но ведь подавляющее большинство ныне живущих там мусульман появилось только во второй половине прошлого века. И термин «евроислам» в этих странах обозначает не сформировавшийся, а желаемый ислам, при котором приезжие успешно адаптировались бы к новым условиям, вошли бы в новое для них европейское общество. А появился этот термин потому, что приезжие мусульмане создают серьезные проблемы для европейского сообщества. Мусульмане, эмигрировавшие из стран Азии и Африки, во многих случаях не знают государственного языка страны, куда они приехали. Эмигранты продолжают жить по своим традициям и обычаям, жизненным нормам, не желая воспринимать местный уклад, противопоставляя свой образ жизни общепринятому в конкретной европейской стране. Многие из приезжих вступают в ряды террористических и экстремистских организаций. Что же можно сказать о рядовых эмигрантах, когда до 80% имамов не знают государственного языка, не могут общаться с представителями власти! И европейские государства многое делают для того, чтобы облегчить адаптацию мигрантов к новым условиям. Разве у татар, да и у других мусульманских народов России, есть проблема адаптации к российским условиям? Разве они не знают русского языка? Разве во многих мечетях проповеди читаются не на русском языке?
Можно привести много подобных примеров. Но все они дают основание утверждать следующее: в мире нет, пожалуй, более европеизированной нации, чем татары. Чему же они могут научиться у афро-азиатских мусульман, недавно появившихся на континенте и с трудом порывающих со своими родовыми и племенными традициями? Я далёк от мысли, что у татар нет трудностей в развитии. Но считаю, что пути преодоления этих трудностей следует искать не за рубежом, а у себя на Родине. Нам необходимо творчески усвоить и развивать применительно к новым условиям опыт татарского джадидизма, а также джадидизма у других народов и в других странах. Нам необходимо видеть в опыте мусульманских стран дальнего зарубежья не приверженность прошлому, а изменения, которые привносятся в религиозную практику и правовые нормы. И мы должны осуществить всё это, не теряя времени, во имя настоящего и будущего нашей религии, российских мусульман.
«Ислам минбере» 2005 г., №7-8
