БИСМИЛЛАХИР РАХМАНИР РАХИМ!

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!

Уважаемые участники конференции! Дорогие гости!

Поводом для проведения нашей конференции стали две «круглые» даты, связанные с принятием государственных актов. Двести тридцать лет назад, 17 июня 1773 года по указанию и приказу императрицы ЕкатериныIIСвященный Синод принял Указ, который вошел в историю под названием Указа о терпимости всех вероисповеданий. Через пятнадцать лет, 22 сентября 1788 года, то есть двести пятнадцать лет назад, был подписан другой Указ императрицы ЕкатериныII- об учреждении Оренбургского духовного собрания мусульман. Эти документы были очень важны для определения роли и места ислама в царской России, они стали основополагающими в формировании государственно-исламских отношений вплоть до 1917 года.

Уважаемые участники конференции!

Почему мы, религиозные деятели, руководители мусульманских организаций, отмечаем событие, отстоящее от нас на более чем два века, такой представительной конференцией, связываем её тематику с проблемой веротерпимости, весьма значимой для многонациональной России? Во-первых, принятие перечисленных выше указов стало результатом осознания правителями России необходимости межрелигиозного равноправия и мира для благоденствия страны. Во-вторых, обращаясь к опыту прошлого, мы имеем в виду день сегодняшний и завтрашний, учитываем то, что в наши дни веротерпимость приобретает для судеб общества ещё большую значимость, чем в прошлом. Об этом можно судить хотя бы по следующему факту. 25 августа 2001 года Правительство РФ обсудило и утвердило программу «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе», рассчитанную до конца 2005 года. Целью Программы являются формирование и внедрение в социальную практику норм толерантного поведения, формирование у граждан гуманитарного мировоззрения, пропаганда терпимости и миролюбия. Важнейшей составляющей толерантности являются право человека придерживаться тех или иных религиозных убеждений и признание им такого же права за другими. Толерантность означает признание того, что люди, принадлежащие к различным конфессиям, обладают правом жить в мире и сохранять свою религиозную индивидуальность, а учение одной религии не может быть навязано другим. Мы исходим также из того, что анализ опыта прошлого позволит участникам конференции разработать пути совершенствования деятельности мусульманских организаций по формированию веротерпимости в условиях возрождения ислама, с учетом предстоящего вступления России в Организацию Исламской Конференции. Мы не считаем, что история государственно-исламских отношений представляет только научный, академический интерес. Она учит нас правильно понимать положение ислама в наши дни, по достоинству оценвать изменения в положении мусульманских организаций, которые появились благодаря демократическим переменам в российском обществе. Обращение к истории в очередной раз доказывает нам исключительную актуальность, важность для нашей страны принципов равноправия религий и веротерпимости. Опыт истории убедительно доказывает нам следующее: только признавая равенство всех религий и их последователей, можно обеспечить мир и согласие в обществе, добиться лояльности мусульман по отношению к существующему государственному строю.

Уважаемые участники конференции!

Указ о терпимости, принятый ЕкатеринойII, касался всех религий. Но его появление не было непосредственно связано с исламом. В преамбуле Указа говорится о том, что в Казани, в Старой Татарской Слободе близ благочестивых церквей по разрешению губернатора были построены две каменные мечети. Недовольные этим обстоятельством Архиепископ Казанский и представители других православных епархий обратились в Святейший Православный Синод и Правительствующий Сенат. Последние довели это до сведения императрицы ЕкатериныIIи получили Высочайший отзыв, который гласил: «Как Всевышний Бог на земле терпит все веры, языки и исповедания, то и Ея Величество из тех же правил, сходствуя Его святой воле, и в сем поступать изволит, желая только, чтоб между подданными Ея Величествавсегда любовь и согласие царствовало». Этим же Указом императрица приказала: «Отныне Преосвященным Архиереям, в дела, касающиеся до всех иноверных исповеданий и до построения по их законам молитвенных домов, не вступать, а предоставлять оное на рассмотрение светских команд».

Но можно ли считать, что поводом для принятия столь важного для государства Указа стало именно строительство двух мечетей в Казани - городе, издавна населённом мусульманами-татарами? Нет, и об этом свидетельствуют события, предшествовавшие его принятию. Они безоговорочно убеждают нас в следующем: появление Указа, провозглашение принципа веротерпимости стало возможным в результате длительной борьбы мусульманских народов нашей страны против религиозного насилия, за возможность свободно и беспрепятственно исповедовать свою религию, следовать народным обычаям и традициям.

В 1552 году, после завоевания Казанского ханства, значительную часть подданных Российского государства стали составлять мусульмане, а также язычники-мордвины, удмурты, чуваши, марийцы. Россия стала поистине поликонфессиональным государством. Однако понимание этого фактора и ведение политики с учетом нового состояния государства пришло гораздо позже, через два с лишним века. Рассмотрим отношение государства к мусульманам и их организациям, учитывая только конкретные исторические факты в хронологии.

Русские войска, которые шли на завоевание Казани, напутствовались митрополитом Макарием, трактовавшим поход как святое Божие дело, направленное к обращению «безбожных» и «поганых» мусульман в христианство. Казань была разгромлена и разорена, её население сократилось на 80%. Был дан указ – «все мечети пометать и конец их извести», то есть, уничтожить все мечети.

Практически сразу после взятия Казани – в 1555 году - там была учреждена кафедра архиепископа, и Российское государство взяло курс на насильственное обращение местного населения в православие.

Принятая в 1593 году специальная Грамота запрещала татарам, живущим в деревнях совместно с русскими, «иметь мечети… для того, чтобы не было соблазна христианам и крященам». Затем было установлено денежное вознаграждение за переход в православие. Крещёным мурзам и служилым татарам были переданы поместья и вотчины отказавшихся от крещения родственников.

При ПетреIкрещение приобрело массовый характер, начало охватывать и рядовых крестьян-мусульман. Приверженцев ислама обложили дополнительными податями за право молиться своему Богу. Мусульмане-помещики, в случае отказа от крещения, стали терять все накопленное. Была разработана целая система, призванная всесторонне заинтересовать мусульман в переходе в православие: так, вновь крещёные татары получали льготы по всем видам налогов, им выделялись деньги для строительства церквей, для приобретения церковной утвари и подарков новокрещёным выделялось по одной тысяче рублей. Их стали освобождать от государственных податей на три года, а также от несения военной службы. Указом Сената татар, принявших православие, освободили от кабалы и «учинили свободными». Предоставлялись льготы осуждённым (в том числе и за убийство), пожелавшим принять православие. Была законодательно закреплена широко распространённая практика освобождения от преследования преступников-инородцев в случае их добровольного крещения. Была создана комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман, названная в 1734 году Новокрещенской конторой.

В 1742 году Сенат принял кардинальные меры по ослаблению влияния ислама, в том числе - путём разрушения мечетей. За один год, последовавший за данным решением, в Казани и уезде из 536 мечетей было разрушено 418; в Сибирской губернии, в Тобольске, Таре и уездах – 98 из 133; в Астраханской губернии – 29 из 40.

Уважаемые участники конференции!

Естественно, подобные действия властей вызывали у мусульман искреннее возмущение и недовольство политикой государства, стремление любыми средствами, включая вооруженное сопротивление, противостоять насильственным действиям властей. Десятилетия, в течение которых проводилось насильственное крещение татар и башкир, сопровождались массовыми народными выступлениями и восстаниями. Самым крупным из них стало восстание 1755 года на территории современной Башкирии. Возглавил его учёный имам, знаток шариата Батырша, который предпринял определённые шаги для того, чтобы придать восстанию организованный характер.

Скорее всего, именно восстание под руководством Батырши стало последним аргументом, заставившим царские власти пересмотреть своё отношение к насильственному крещению мусульман. Стало очевидным, что никакие насильственные меры по отвращению мусульман от их исконной веры не дадут желаемого результата. Российское государство начало задумываться над тем, чтобы интегрировать мусульман в качестве граждан, верных своему Отечеству, сохраняя за ними право свободно исповедовать свою религию. Интересы государства, населяющих его народов требовали принципиального изменения всей вероисповедной политики России. Было ясно, что иного пути, кроме признания прав мусульман исповедовать свою религию, прекращения их насильственного крещения, нет и не может быть. Приведу некоторые факты, также изложенные в хронологии.

С 1755 года, то есть - за семь лет до начала правления ЕкатериныII, Российское государство постепенно изменило своё отношение к исламу и мусульманам. В этом году императрица Елизавета Петровна издала Указ, отменяющий переселение некрещёных татар из их родных мест за отказ от перехода в православие. В 1756 году там, где татары жили обособленно от русских и новокрещёных, было разрешено строить мечети.

Кардинальные изменения в политике Российского государства по отношению к исламу и мусульманам произошли при царствовании ЕкатериныII. В 1764 году, на третий год своего царствования, она закрыла Новокрещенскую контору, что стало первым шагом на пути к официальному признанию ислама терпимой религией. В 1767 году ею был дан Наказ Комиссии, которой предстояло сочинить Новое уложение. Исходные позиции, которые определила императрица для составителей уложения, я думаю, остаются актуальными во все периоды истории Российской. Наказ заканчивался следующей мыслью:«Гонение человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону измягчает самые жестоковыйные сердца и отводит их от заматерелого упорства, утушая споры их, противные тишине Государства и соединению граждан».

Таким образом, подписание Екатериной в 1773 году Указа о веротерпимости было следствием признания неэффективности политики насилия по отношению к мусульманам, критического анализа всей предшествующей истории государственно-исламских отношений. По мнению исследователя этих отношений, «толерантное отношение к исламу в концеXVIIIвека, переход ЕкатериныIIк политике религиозной терпимости стали осознанной необходимостью, которую диктовали и дух времени, и государственные интересы. К такому выводу государство и православная церковь пришли только после фактического провала политики массового крещения мусульман и осознания новой реальности, когда исламский потенциал можно было использовать в целях укрепления российской государственности».

На интеграцию мусульман в российское общество были направлены и другие документы, связанные с исламом и принятые вслед за Указом. Они все посвящены вопросам организации духовной жизни мусульман. Среди них особое место занимают два именных указа ЕкатериныIIот 22 сентября 1778 г. Первый из них определил положение мусульманского духовенства и учредил Оренбургское духовное управление. Вторым Указом был назначен «муфтий над всеми обитающими в России магометанского закона людьми». Этими указами российское государство полностью передало организацию религиозной жизни мусульман в руки представителей их духовенства. Тем самым Екатерина впервые в истории создала уникальную и до сих пор остающуюся исключительно российским явлением форму организации религиозной жизни мусульман. В дальнейшем, с присоединением к России новых территорий, населённых мусульманами, и в других районах были созданы духовные управления мусульман. Духовное управление, созданное Екатериной, долгое время объединяло мусульман значительной части России и сыграло положительную роль в нашей истории. В настоящее время оно является одним из трёх действующих в стране религиозных мусульманских центров.

Уважаемые участники конференции!

Мы можем с уверенностью утверждать, что политика ЕкатериныIIпо отношению к исламу, мусульманам и их организациям стала началом нового длительного этапа государственно-исламских отношений в России. Данный этап был прерван в 1917 году. Уже не указом царя, а законами Российской империи ислам был отнесен к числу терпимых религий. Местные органы власти не чинили препятствий в строительстве новых мечетей не только в местах традиционного проживания мусульман, но и там, где мусульмане ранее не жили, а их новые общины появлялись в результате миграции татар. Хотелось бы напомнить присутствующим, что ныне действующая Соборная мечеть в бывшей столице России Санкт-Петербурге, две мечети – Историческая и Соборная - в Москве, а также в Костроме, Ярославле, Нижнем Новгороде и многих других городах были построены во времена царской России. Строительство мечети в Твери было спонсировано царём НиколаемI.

Весьма поучительным является, на мой взгляд, следующий факт. В царской России действовали не только государственные акты, специально посвященные регулированию отношений государства и исламских организаций. Начиная с 1810 года, существовал специальный государственный орган, который регулировал все вопросы, возникающие между государством и религиозными организациями (кроме православных), в том числе - мусульманскими.

Уважаемые участники конференции!

Отмечая перечисленные выше положительные моменты государственно-исламских отношений во времена царской России, нельзя не отметить следующие факты. В царской России не было равноправия религий, согласно существовавшим законам. Первенствующей и господствующей являлась одна религия – православие, а такие религии, как ислам, буддизм, иудаизм относились к числу «терпимых». О господствовавшем в царской России принципе, на котором строились государственно-религиозные отношения, наиболее точное представление дают следующие слова известного государственного деятеля Победоносцева, многие годы возглавлявшего Государственный Синод: «Государство признает одно вероисповедание из числа всех истинным вероисповеданием и одну церковь, исключительно покровительствует и поддерживает к предосуждению всех остальных церквей и исповеданий, вплоть до приравнения отпадения от православия к уголовному преступлению».

Уважаемые участники конференции!

Отношение Советского государства к религии, церкви и верующим нам хорошо известно и подробно проанализировано. Поэтому остановлюсь лишь на тех аспектах этой политики, которые будут необходимы нам для понимания сегодняшних процессов в исламе.

Начну с перечисления нескольких конкретных фактов. В дореволюционной России существовало 12000 тысяч мечетей. К 1928 году число мечетей достигло 14300. К 1937 году количество официально (с разрешения органов власти) действовавших мечетей не превышало сотни, в 1956 году их насчитывалось 94, в 1986 г. – 189. В 20-е и 30-е годы подвергались арестам и физически уничтожались не только рядовые служители ислам, но и те, кто в прошлом занимался религиозной деятельностью, получил в своё время религиозное образование. А таковой была основная часть национальной интеллигенции. Репрессиям подверглись известные богословы, светские учёные, способные вести исследования в области ислама. Была полностью прервана преемственность религиозных и богословских знаний, прекратила своё существование одна из самых лучших в мусульманском мире богословская школа. Результаты этих действий Советской власти ощущаются и в наши дни - прежде всего, это касается состояния богословия.

Таким образом, за годы Советской власти на долю мусульман и мусульманских организаций пришлись те же тяготы и трудности, которые испытали на себе последователи всех религиозных направлений. Но будет неправильным не отметить следующие факты из истории государственно-исламских отношений советского периода. Советская власть с первых дней своего существования встретилась с яростным сопротивлением широких мусульманских масс к любым её мерам, так или иначе направленным против ислама, национальных обычаев и традиций. Известно, что одной из причин начала многолетней гражданской войны в Средней Азии и на Кавказе стали ошибки в решении религиозного вопроса, допущенные в первые годы после революции. Учитывая это, Советская власть в дальнейшем пыталась учитывать в своей политике религиозные и национальные особенности мусульман. Это проявилось, прежде всего, в том, что в районах распространения ислама декрет об отделении церкви от государства и школы был реализован гораздо позже, чем в центральных районах страны – накануне начала Великой Отечественной войны. Немаловажным является и следующий факт. После 1917 года в России действовало одно духовное управление мусульман, находящееся в Уфе. Но в 1943 году, в разгар Великой Отечественной войны, когда надо было поднимать народ на борьбу с фашизмом, Советское государство стало инициатором создания трёх Духовных управлений мусульман – Северного Кавказа, Средней Азии и Казахстана, Закавказья. Были предприняты и другие шаги, направленные на обеспечение нормальной религиозной жизни мусульман.

Как было сказано выше, количество мечетей в России сократилось на 99%. Но фактически в каждом крупном пункте, населённом мусульманами, действовала в той или иной степени организованная религиозная община, существовало место для проведения общих богослужений, а также человек, выполнявший функции имама. И в годы Советской власти основная часть населения, включая интеллигенцию, членов КПСС и ВЛКСМ, соблюдали главные религиозные предписания ислама – обрезание, венчание и отпевание, отмечали религиозные праздники. Было ли известно об этом руководителям КПСС и Советского государства? Безусловно! Но, говоря о нарушениях советского законодательства на совещаниях, партийные и государственные органы не предпринимали никаких реальных шагов по ликвидации действовавших общин и служителей ислама, не шли на массовые репрессии против членов КПСС и ВЛКСМ, нарушающих Устав. А не шли они на это потому, что знали: такие действия приведут к массовым возмущениям, превратят религиозный вопрос в политический. Партийные органы исходили из того, что отношение масс к Советскому государству гораздо важнее, чем их отношение к Богу. И такая лояльность снимала политическую напряженность в регионах ислама, обеспечивало преданность мусульман Советской власти. Я думаю, что этот пример остаётся поучительным и в наши дни.

Уважаемые участники конференции!

Принципиальные изменения в положении ислама, определяемые как возрождение, начались с 1991 года. Они стали частью феномена общерелигиозного возрождения, начавшегося в России после краха тоталитарной системы и тесно связанного с демократическими преобразованиями политической, социальной, экономической и духовной жизни страны. В настоящее время в России действует более 5000 мечетей, 50 средних и высших духовных учебных заведений, где готовят служителей ислама. При всех мечетях работают религиозные школы, посещаемые людьми различного возраста. Мусульманские организации получили возможность беспрепятственно организовывать религиозные центры – Духовные управления мусульман, число которых сейчас достигает 50. Большими тиражами издаётся религиозная литература, формируется мусульманская периодическая печать. В средствах массовой информации, особенно на местах, появились специальные передачи, посвященные исламу, жизни мусульманских общин. Ежегодно несколько тысяч мусульман могут совершить хадж к святыням Мекки и Медины, пользуясь при этом поддержкой местных и федеральных органов власти.

Столь бурное и масштабное возрождение ислама было предопределено кардинальными социально-политическими изменениями в обществе. Впервые положения Конституции, гарантирующие каждому гражданину право на свободу совести и свободу вероисповедания, стали реально действующими. Принципиально важные положения Конституции РФ получили дальнейшее развитие и уточнение в Федеральном Законе «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятом 26 сентября 1997 года. Эти документы не только провозглашают права верующих и их организаций, но и предоставляет реальные возможности для их реализации (при Советской власти тоже существовали такие законы, но на практике они давали право не верить, а верующие лишались конституционных свобод).

Нельзя не отметить и следующий факт. В Преамбуле Закона от 1997 года речь идёт об «особой роли православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», а ислам, наряду с буддизмом и иудаизмом, назван в числе религий, «составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России». С появлением данной формулировки в религиозную и общественную жизнь страны широко вошло понятие «традиционные религии», в число которых входит и ислам. Председатель Комитета Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации по делам общественных объединений и религиозных организаций В. Зоркальцев указывает на то, что Закон от 1997 года «гармонизирует отношения между традиционными конфессиями и религиями в нашей стране. Достаточно сказать, что впервые в законе прописан статус христианства, ислама, иудаизма, буддизма, то есть традиционных религий. Первоначально фраза, записанная в преамбуле закона и не носящая законодательной функции, вызвала шок. Но время показало, что именно она сыграла важнейшую роль, определив на законодательном уровне гармоничное сосуществование различных конфессий».

Мы имеем основания утверждать следующее: нынешнее положение ислама и мусульманских организаций в российском обществе не имеет ничего общего с тем, что было раньше. Россия – светское государство, но данное обстоятельство не предполагает изоляции религиозных объединений от общественной жизни и социальных процессов. Сегодня мы вправе говорить о том, что между государством и традиционными религиями развиваются отношения социального партнерства. И мы, мусульманские деятели, положительно оцениваем данный факт. Мы солидарны с министром Российской Федерации В. Ю. Зориным, по утверждению которого страна стоит на пороге нового качества взаимодействия государства и религиозных организаций. Данная ситуация, по определению Зорина, требует новых подходов и со стороны государства. Речь идёт не о вмешательстве во внутренние дела конфессий, а о взаимодействии в решении общих задач. Среди них - борьба с экстремизмом и радикализмом отдельных религиозных общественных объединений, совместное участие в усилении социальных программ, искоренение бедности и детской преступности, оказание помощи престарелым, борьба с наркоманией, СПИДом и другими антиобщественными явлениями.

Мне также хотелось бы отметить и то, что значимость исламского фактора в жизни общества, необходимость учета мнения многомиллионного мусульманского сообщества при решении государственных дел осознается на высшем государственном уровне. Россия всё чаще воспринимается как поликонфессиональная, в том числе и мусульманская, страна. При этом подчёркивается тот факт, что мусульмане России живут в своей стране, на исконной для них территории. Президент России Владимир Владимирович Путин неоднократно повторял эту мысль. Нас радует также то, что по инициативе Президента Россия начала готовиться к вступлению в Организацию Исламской Конференции. Обосновывая эту идею, президент подчеркнул: «Почти 20 миллионов мусульман, живущих в России, имеют полное право чувствовать себя частью мусульманского мира». Можно с полной уверенностью сказать, что инициатива президента по вступлению в ОИК горячо одобряется всеми мусульманами. Этот шаг рассматривается нами, прежде всего, как проявление уважения к религиозным чувствам миллионов граждан, исповедующих ислам, высокая оценка руководителем государства как ислама, так и потенциала мусульманских стран.

Уважаемые участники конференции!

Отмеченные выше факты позволяют нам сделать следующий вывод: мусульманские организации России сейчас действуют в условиях наибольшего благоприятствования со стороны государства, проходят принципиально новый этап в истории государственно-исламских отношений. Таких прав и возможностей, которыми обладают в наши дни мусульманские организации, у них никогда не было. То же самое могут сказать руководители других религиозных организаций России. Но означает ли это, что в современной религиозной жизни не существует никаких проблем?

С началом демократических преобразований действовавшие на территории России два духовных управления мусульман раскололись на множество региональных организаций аналогичного направления. В течение многих лет вновь возникшие религиозные центры решали самые насущные вопросы - такие, как создание новых религиозных объединений, строительство новых мечетей, организация религиозных школ. И они справились с этим делом блестяще! Однако у разрозненных, автономно действующих Духовных управлений не хватило времени и, самое главное, научно-богословских сил для теоретического осмысления происходящих процессов, создания концепции возрождения ислама в наши дни и в будущем. В течение многих лет мы используем понятие «возрождение» для характеристики состояния современного ислама в России. Но до сих пор многие вопросы, связанные с этим процессом, остаются без удовлетворительного ответа.

Возрождение ислама привело к возникновению проблем, которые, в первую очередь, должны быть преодолены нами, мусульманскими деятелями, а также нашими организациями. Таких проблем существует немало, но я остановлюсь лишь на одной из них, имеющей непосредственное отношение к тематике нашей конференции. Речь идёт о появлении так называемых ваххабитских настроений среди некоторых представителей мусульманской молодёжи.

Давно известно, что люди, которые ведут войну в Чечне с федеральными войсками, занимаются террором и, убийствами мирного населения, в том числе и мусульманского духовенства, при этом называя себя «ваххабитами», не имеют ничего общего ни с ваххабизмом, ни с исламом. Говоря о ваххабитах, я имею в виду тех верующих, в основном - молодых, которые нетрадиционно относятся к исполнению некоторых обрядов ислама или их элементов, отказываются от отдельных общепринятых предписаний религии. Они считают возможным отход от учения четырех мазхабов (школ) ислама. Речь идёт о внутрирелигиозных различиях, которые не дают нам основания называть ваххабитов террористами и экстремистами. Утверждая вышесказанное, я не открываю ничего нового, а лишь повторяю то, что уже было сказано российскими учёными. Сегодня не только серьезные исследователи, но и публицисты, пишущие об исламе, выступают против отождествления понятий «ваххабизм» и «экстремизм», подчёркивают, что с юридической точки зрения принадлежность к ваххабизму не является преступлением.

Всё вышеперечисленное приводит к расколу единого по своей сути ислама в нашей стране, к противостоянию между мусульманами, нетерпимости между ними, способствует формированию негативного образа мусульманина среди населения. Появление и распространение ваххабизма в России связано с объективными причинами: социальной неустроенностью, недовольством людей местными органами власти. Одну из немаловажных причин этого явления я вижу в слабости исламского просвещения, неподготовленности наших имамов к ведению дискуссии с ваххабитами, отсутствии у нас терпимости, об обязательности которой для мусульманина говорится в Священном Коране. Мы ни в коем случае не должны допустить противостояния между мусульманами, нам необходимо наладить диалог с теми, кто не согласен с нами, а единственным путем к этому являются терпимость и уважение к иным взглядам. Мы постоянно должны помнить о том, что речь идёт о гражданах России, наших единоверцах. И мы, служители ислама, находящие общий язык с последователями других религий, непременно должны найти взаимопонимание со своими единоверцами. Мы не заинтересованы в том, чтобы часть мусульман, пусть даже самая малая, присоединилась к радикально настроенным людям. Одновременно мы обращаемся и к последователям ваххабитского учения с просьбой проявлять уважение и терпимость к своим оппонентам.

Уважаемые участники конференции!

Повторю ещё раз: ни я, ни Совет муфтиев России не являемся сторонниками ваххабизма. Наша позиция неоднократно излагалась публично и поэтому хорошо известна всем. И если, несмотря на это, я столь пространно возвращаюсь к данной теме – значит, у меня имеются серьезные причины для этого.

Мы понимаем, что ваххабизм, так или иначе, давно перерос рамки внутрирелигиозной проблемы. Я знаю, что ваххабитами называют себя террористы и бандиты, которые воюют в Чечне, а также те мусульмане в Дагестане, которые хотели построить шариатское государство. Вопреки религиозному учению, называют себя шахидами и исполняющими джихад террористы-убийцы. Так или иначе, для многих людей с исламом были связаны события 11 сентября 2001 года в Америке, противостояние между Израилем и Палестиной, война в Афганистане, террористические акты в Индонезии и других странах. Каждому размышлящему человеку ясно, что первопричина всех перечисленных выше явлений кроется не в исламе. Терроризм – глобальное явление, распространённое и среди последователей других религий, среди немусульманских народов. Тем не менее, в средствах массовой информации именно ислам, принадлежность к нему человека преподносится как первопричина сложнейших социально-политических явлений.

Такая предвзятая интерпретация событий со стороны средств массовой информации влияет не только на умы рядовых россиян. Отдельные представители органов власти на местах под надуманными предлогами не выделяют зарегистрированным мусульманским объединениям земельные участки под строительство мечети, отказывают им в переоборудовании помещений для молитвы. Встречаются также трудности с регистрацией объединений. Бывает и так, что в некоторых регионах органы власти вмешиваются в дела местных мусульманских объединений, подталкивают их к подчинению муфтиям, угодным властям. В результате простой религиозный вопрос превращается в политический, переходит в плоскость отношения к власти.

Рассмотрим другой аспект данной проблемы: становятся ли российские граждане терпимее от обилия негативной информации об исламе и мусульманах?

Учёные России на протяжении последних десяти лет постоянно фиксируют рост негативного отношения к исламу и мусульманам в общественном сознании населения. Приведу последние данные, полученные Институтом конкретных социологических исследований Российской Академии наук и опубликованные в мае этого года. Сотрудники Института задали большому количеству россиян следующий вопрос:Между кем в современной России существуют наиболее серьезные противоречия?Больше всего опрошенных – 44,4% – ответили, что наиболее серьезные противоречия существуют между богатыми и бедными. Учитывая характер изменений, произошедших в экономической жизни страны за последние годы, особенно в сфере собственности, я думаю, такому показателю можно не удивляться. Но следует задуматься над показателем, оказавшимся на втором месте: 37,2% опрошенных заявили, что наиболее серьёзные противоречия в современной России существуют между русскими и нерусскими. Обратим внимание и на следующие данные социологов: 17,6% опрошенных считают, что наиболее серьёзные противоречия существуют между православными и мусульманами. Данное количество респондентов больше, чем тех, кто говорит о существовании противоречий между молодёжью и людьми старшего возраста; людьми разных политических убеждений; бюджетниками и работниками частных фирм.

На основании вышесказанного можно сделать вывод, каков результат нагнетания обстановки вокруг ислама и мусульман! Взаимодействие между мусульманами и немусульманами, отношение к исламу превратились в общегосударственную проблему национальной и государственной безопасности.

Подчеркну следующее: мы выступаем против цензуры, ограничений деятельности журналистов, за свободу печати в средствах массовой информации. Но наше государство должно думать о собственной безопасности, настроениях своих граждан, их отношении к власти! Должны существовать внутренняя самоцензура, моральная ответственность, ответственность перед своей совестью у журналистов и людей, выступающих в средствах массовой информации! Речь идёт о религиозном и национальном вопросе, от правильного решения которого зависит будущее нашей страны. Безусловно, Россия никогда не будет этнически однородной, так как на её территории испокон веков жили и будут жить свыше сотни народов, исповедующих различные религии. Россия не сможет обойтись и без привлечения мигрантов, значительную часть которых составляют и будут составлять мусульмане. И надо ли превращать мусульман во врагов общества, искусственно нагнетать обстановку, создавать напряжённость между последователями различных религий? Неужели в демократической России двадцать первого века будут забыты слова ЕкатериныII, сказанные более двух веков тому назад: «Гонение человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону измягчает самые жестоковыйные сердца и отводит их от упорства, утушая споры их, противные тишине Государства и соединению граждан».

Многоуважаемые участники конференции!

В истории государственно-исламских отношений за последние два с лишним века есть положительный опыт, достойный повторения и переноса в нашу действительность, но немало и негативного. Тем не менее, ошибки, допущенные в прошлом, способствуют правильному пониманию сегодняшних проблем, учат, как правильно строить отношения между мусульманскими организациями и государственными органами. Надеюсь, что участники конференции, среди которых немало известных религиозных, общественных и государственных деятелей, ведущих учёных-исламоведов, критически оценят выдвинутые нами положения, разовьют их, поднимут новые проблемы, актуальные для развития государственно-исламских отношений и мусульманской мысли на современном этапе.

Благодарю за внимание.